Quando recebi, em um evento da Editora Blossom Press, os exemplares em inglês e chinês do livro recém-lançado A Cultura do Fu no Mundo, de Li Mi, um filme passou na minha cabeça.

Recordei minha chegada à China, há onze anos, quando eu procurava algo familiar em um ambiente completamente desconhecido. Foi difícil achar desodorante, pão francês, queijo e até mesmo um café decente. Hoje o acesso a esses produtos na China é mais fácil.

No supermercado, comprei uma linguiça parecida com a toscana que temos no Brasil. Fritei-a. O gosto era doce. Na padaria, comprei doces que pareciam ser de chocolate, só para descobrir que eram de feijão.

Mas tive a sorte de visitar, por duas vezes, a província de Fujian naqueles primeiros anos. Com montanhas íngremes e muita pedra, era difícil desenvolver a agricultura por ali, o que levou os fujianeses a se dedicarem ao comércio internacional. Mesmo nos dias de hoje, a maioria dos chineses no exterior veio de lá.

Em Fujian eu encontrava goiaba e outras frutas tropicais difíceis de achar em Pequim. Serviam-me pastéis de nata parecidos com os do Brasil. E eu ouvia muitas histórias sobre intercâmbios da China com o mundo e via, nas visitas a sítios históricos, uma profunda influência estrangeira na cultura local. Aquilo me deu um chão para começar a entender a China.

Mas quando penso em Fujian, a primeira coisa que me vem à cabeça é o ideograma chinês fu (福), usado para escrever Fujian. Seu significado é profundo: pode ser traduzido como bênção, felicidade ou boa sorte. Ele aparece nas portas e janelas durante o Ano Novo Chinês, nos votos dos mais velhos, na expectativa simples de cada chinês em relação à vida.

E justamente por ser tão comum, acaba sendo reduzido a um símbolo decorativo, até mesmo exótico, e traduzido de uma forma rasa, que impede o leitor de entender a profundidade de seu conteúdo.

O livro do Professor Li Mi recusa simplificações para devolver ao fu um significado profundo e abstrato, a partir de uma reflexão sobre a grande pergunta que todos os povos do planeta fazem: “o que é uma vida boa, e como podemos alcançá-la?”

De onde vem o fu?

Para entender o peso deste livro, é preciso primeiro entender o próprio conceito de fu. O caractere “福” apareceu pela primeira vez há cerca de três mil anos, esculpido em ossos oraculares.

Graficamente, ele representa uma pessoa segurando com as duas mãos um vaso de vinho diante de um altar, em sinal de oração. Seu sentido original era pedir proteção aos deuses e aos ancestrais.

Xu Shen, no Shuowen Jiezi, o primeiro dicionário a analisar sistematicamente a estrutura e a etimologia dos caracteres chineses, define fu como “proteção”. Com o tempo, porém, seu significado ultrapassou em muito o âmbito do ritual religioso.

No Shangshu (Livro dos Documentos), os antigos chineses formularam o sistema das Cinco Bênçãos (wufu): longevidade, abundância, saúde, virtude e uma boa morte — criando a mais antiga definição chinesa de uma vida plena.

Vale notar que a abundância, ou riqueza, é apenas uma das cinco bênçãos, e não o todo. A cultura tradicional chinesa do fu nunca equiparou “ter dinheiro” a “ser feliz” — uma ideia que, lida hoje, revela-se especialmente esclarecedora.

Da cena sacrificial dos ossos oraculares ao sistema das Cinco Bênçãos do Shangshu, e daí aos costumes populares de colar o caractere “福” nas portas durante o Ano Novo, a cultura do fu atravessou a vida espiritual e a prática cotidiana do povo chinês, tornando-se um dos genes culturais mais inclusivos e vitais dessa civilização milenar.

A cultura nunca é um monólogo

Naquelas minhas duas primeiras visitas a Fujian, criei um forte vínculo com a província por ver ali uma ligação oculta com o Brasil que eu conhecia. Fujian é a fronteira do comércio marítimo chinês e um dos pontos de partida mais importantes das redes de chineses ultramarinos. Só mais tarde compreendi que essa ligação era muito mais profunda do que eu imaginava.

No Brasil colonial, uma casa típica podia ter porcelana e móveis vindos da China. As pessoas bebiam chá chinês e passavam o tempo brincando com pipas. As mulheres não saíam à rua sem seus leques e sombrinhas. Por isso Gilberto Freyre chamou o Brasil de “China Tropical”.

Mais tarde, no século XIX, imigrantes de Guangdong adaptaram o tradicional jiaozai ao paladar local, criando o pastel, um dos alimentos mais representativos do Brasil. Não se trata de um empréstimo cultural, mas de um diálogo criativo: pessoas de diferentes países que, na busca por uma vida melhor, pegaram o que cada uma tinha, misturaram e criaram algo novo.

Um exemplo icônico desse diálogo eu encontrei em Dunhuang, na província de Gansu: as famosas apsarás voadoras das Grutas de Mogao têm origem artística na escola de Gandhara, na Índia, que por sua vez é uma fusão entre a temática budista indiana e a forma artística greco-romana.

Apsara Voadora (figura celestial da arte de Dunhuang), inspirada nos murais das Grutas de Mogao

Essas apsarás tornaram-se um dos principais símbolos da civilização chinesa, mostrando que a grandeza de uma civilização não está em rejeitar influências externas, mas em ter a capacidade de absorvê-las, transformá-las e recriá-las.

De Dunhuang, a seda, a porcelana e o chá seguiram para o oeste, chegaram à península itálica e daí à Europa. Não foi por acaso que o Renascimento surgiu em Florença: ali convergiram a riqueza do comércio, os textos clássicos preservados e as novas ideias humanistas.

E os avanços técnicos gerados pelo Renascimento criaram as condições para a viagem de Colombo rumo à América e para a inserção do Brasil na rede comercial global portuguesa que levou produtos chineses aos portos brasileiros. Cada elo dessa corrente foi um encontro cultural.

Esses fatos históricos apontam para uma conclusão simples: a cultura nunca é um monólogo. Toda civilização se desenvolve por meio das trocas com as demais. E é precisamente nesse sentido que a escolha metodológica de A Cultura do Fu no Mundo se revela tão importante.

A Cultura do Fu no Mundo

No livro, o Professor Li Mi recusa explicitamente organizar a discussão por nações. Ele não escreve um capítulo sobre o “fu chinês”, outro sobre o “fu grego”, outro sobre o “fu árabe”. Em vez disso, promove um diálogo entre as culturas globais seguindo o fio histórico do desenvolvimento das concepções de felicidade.

O primeiro capítulo estabelece a tônica da diversidade e da coexistência; o segundo remonta às origens gregas; o terceiro discute a unidade entre virtude e felicidade; os capítulos seguintes percorrem o liberalismo, o utilitarismo, a psicologia da felicidade, a economia da felicidade, até culminar no socialismo utópico e no socialismo científico.

Nessa estrutura, a China não aparece como um item numa lista, mas como uma voz no diálogo — singular, mas nunca isolada. O tema recorrente da unidade entre virtude e felicidade é um exemplo disso.

O terceiro capítulo coloca Kant ao lado da tradição confuciana e mostra que, embora os caminhos sejam distintos, ambos compartilham um juízo central: a verdadeira felicidade não pode ser separada da moral. O imperativo categórico kantiano e o ren de Confúcio parecem, à primeira vista, distantes; mas respondem à mesma pergunta: que tipo de vida merece ser chamada de feliz?

A tese mais convincente do livro talvez seja esta: embora o conteúdo das culturas do fu varie, todas compartilham uma essência — a busca do bem e o anseio por uma vida melhor.

A cultura do fu caracteriza-se por “diversidade e coexistência”: tradições diferentes preservam sua individualidade e, ao mesmo tempo, encontram pontos de convergência em uma busca comum. É exatamente essa a premissa que torna possível o diálogo intercultural.

Estudar a China

O que é a sinologia? Estudar uma civilização tão antiga, com um legado tão rico e profundo, é estudar um mundo inteiro e, mais que isso, estudar como a sabedoria chinesa pode ajudar a humanidade a responder às perguntas que todos nós fazemos.

O valor de A Cultura do Fu no Mundo não está em provar que a China está certa, mas em mostrar que, quando uma civilização se dispõe a apresentar sua resposta ao lado daquelas de outras civilizações, o diálogo começa. E o diálogo é justamente o que mais precisamos neste mundo dividido.

O Professor Li Mi escreve no prefácio que, se o livro puder despertar nos leitores “um pouquinho de inspiração” na busca pela felicidade, ele considerará isso “uma grande alegria”. Acho que o livro vai além disso, pois oferece um método — uma maneira de ler a cultura como diálogo, e não como monólogo.

Por Rafael Henrique Zerbetto